日本キリスト教会 広島長束教会 

従って、そこでの決定は一つの町の決定より重みを持つのは確実で、もしもガリオンがパウロの伝道はローマ帝国の秩序に反すると判決を下したら、パウロはアカイア州全体で伝道することが困難になり、影響は甚大です。

ユダヤ人がパウロを告発した理由は、「この男は、律法に違反するようなしかたで神をあがめるようにと、人々を唆しております」ということです。こういうことが告発の理由となる背景には、当時ユダヤ教がローマ帝国の公認宗教だったことがあります。ローマ帝国は公認された宗教だけしか認めません。従ってそれとは違う宗教があると、禁止されたのです。この点をとらえて、ユダヤ人たちは、パウロが伝えているのはローマ帝国の公認宗教であるユダヤ教ではないから、こいつの伝道活動を禁止させて下さい、と申し出たのでした。確かにパウロが伝えていた教えは、イエス・キリストを信じるという点でユダヤ教とは大きく違っています。ところがガリオンはこれを却下してしまったのです。「『ユダヤ人諸君、これが不正な行為とか悪質な犯罪とかであるならば、当然諸君の訴えを受理するが、問題が教えとか名称とか諸君の律法に関するものならば、自分たちで解決するがよい。わたしは、そんなことの審判者になるつもりはない。』そして、彼らを法廷から追い出した。」

ユダヤ教徒の言い分にも一理あったのかもしれませんが、ガリオンはこの問題はユダヤ教徒自身が解決すべき問題だとして、地方政府が関与することをしません。これはパウロと初代教会の伝道にとってたいへん良い結果を産みました。それからしばらく、キリスト教はローマ帝国の中で違法とはされなかったのです。ユダヤ教内部でこの問題が決着し、キリスト教徒がユダヤ教の会堂から公に排除されるのは、このあと40年くらいたった紀元90年頃だと言われています。

主イエスが幻の中で言われた「あなたを襲って危害を加える者はない」という言葉がここで一つ実現しましたが、さて、その後に起った17節の出来事についてはよくわからないので、ミステリーが好きな方は考えて下さい。会堂長のソステネが群衆に殴られたのです。…18章８節に会堂長のクリスポが主を信じるようになったと書いてあります。クリスポはそのことで会堂長をやめたでしょう。そのあとに来たのがソステネだったと考えられます。

そこで２つの考え方が出て来ます。一つは新しく会堂長になったソステネまでがキリスト者になってしまったので、ガリオンに訴えを却下されたユダヤ教徒が腹いせにリンチを加えたというものです。…しかし、反対の見方があります。ここで出て来る「群衆」ですが、別の写本で「ギリシャ人たち」になっているものがあるのです。

​そうすると、「ギリシャ人たちが会堂長ソステネを殴った」となりますが、彼らはパウロの話を聞いてキリスト信者となったコリントの人々ではないか、つまりキリスト教徒が、ガリオンがユダヤ教徒たちを門前払いにしたのに意を強くして、ユダヤ人の代表だった会堂長ソステネを殴ったとも読めるのです。

これは私たちとしては受け入れたくない読み方ですが、しかし現実には、キリスト者が悪いことをすることだってありますから、こういう読み方も出て来るのです。…なお第一コリント書の１章１節に、パウロと共同の手紙の発信人としてソステネの名前が出てきます。そうするとここでリンチを受けたソステネがのちにパウロの同労者になった可能性が出て来ますが、しかしただの偶然の一致かもしれず、証明することは出来ません。

そこで、ある人はこう考えました。「ガリオンがユダヤ人たちの訴えを門前払いにしたのに意を強くしたキリスト者たちが、ユダヤ人の代表だった会堂長ソステネを殴った。パウロはそれを見て、そんなことをするなと彼らをたしなめ、ソステネを助けた。自分を訴えた張本人である敵をもそのように助けるパウロの姿にソステネは感銘を受け、キリスト信者となって、やがてコリント教会への手紙の共同差出し人になったのだ」。こうなると話が出来すぎのような感じもしないわけでもありませんが。これ以上のことはわかっておりません。

パウロはなおしばらくの間コリントに滞在しましたが、やがて船で旅立ちました。コリントでパウロを助けた夫婦、ここでは妻の方が先に名前が出て来ますが、プリスキラとアキラも一緒でした。途中のケンクレアイという所で、誓願を立てていたので髪を切ったというのですが、このところも分かりにくいです。この箇所に注目し、聖職者は誓願を立てて頭を剃らなければならないという規定を設けた教会があって、それに従えば私も頭を剃らなければならなくなるのですが、そのように一般化する必要はないでしょう。この話はここまでにしておきます。

パウロたちはエーゲ海を渡って対岸のエフェソに着きます。パウロはここでもユダヤ教の会堂に入って、同胞のユダヤ人を相手に伝道しますが、他の町とは違って、ここの人々はパウロの語る福音を素直に受け入れたようです。

エフェソの人々はパウロに、もうしばらくここに滞在するようにと引き止めたのですが、パウロはそれを断り、「神の御心ならば、また戻って来ます」と言って、あわただしく出発してしまいました。これはただ、これ以上ゆっくりしていると船が出発してしまうから、というような理由ではなかったでしょう。問題は神の御心に言及することにどういう意味があるのかということです。

エフェソで伝道することは、パウロにとってかねてからの念願でした。パウロはこの第２回伝道旅行で、小アジア半島をまわっていた時、アジア州の中心都市で港町であったエフェソを目指していたはずです。エフェソは伝道の拠点となるとなる資格を十分に備えたところでした。

ところが、16章６節は言います、「彼らはアジア州で御言葉を語ることを聖霊から禁じられたので」、理由はわかりませんが聖霊に禁じられ、エフェソに行けなくなった、そこでマケドニアへと進んだわけですね。

このエフェソの町にようやく到着し、人々から受け入れられ、もうしばらく滞在するように言われるほどだったのに、パウロは出発してしまったのです。急いで出発した理由はおそらくエルサレムで大事な用件があったからですが、これについては次回の説教でふれます。この時の言葉、「神の御心ならば、また戻ってきます」、この言葉はいまエフェソにいることは神の御心ではない、ここに戻って来れるかどうかもはっきりしない、でも神の御心ならばまた戻って来ますということですが、神の御心とはいったい何でしょうか。

神の御心とは神のご意思のことです。神がなさろうとするご計画と言っても良いでしょう。私たちにとって、神の御心が自分がしようとすることと一致していることほど望ましいことはありません。…しかし私たちは神の御心を知り尽くすことは出来ません。神の御心は、私たち人間が考えることをはるかに超えており、これをとらえることは簡単ではありません。

教会の中で、また信徒の間で、この言葉が使われることがありますが、使い方を誤ると危険なことが起こります。…昔、ある教会で、飢饉で苦しんでいるエチオピアの人々のためにということで募金が呼びかけられた時、ある人がこれを断りました。「エチオピアがあのようになっているのは神の意思なのだ、御心なのだ。だから私はその状態を変えようとは思わない」。…これが極端な例と言えないのが悲しいことです。あの人にあんな災いがふりかかったのも神の御心だと思って納得してしまったり、それを口に出すということが実際に起こるのです。自分が何かの不幸に見舞われた時に、これも神の御心だとして受け取り、すべてをあきらめてしまうということもあります。こうなると神の御心という言葉が、まるで逆らうことの出来ない運命と同じような意味で使われてしまっています。

しかしパウロはそのような意味で神の御心と言ったのではありません。パウロは神の御心の本当の意味を知っていました。彼は初め、エフェソ行きを禁じられたことで、それまで考えたこともなかった場所に行きましたが、その結果ヨーロッパで最初の教会が誕生し、異邦人を中心とする多くの人々にイエス・キリストからの救いをもたらしたことを経験しました。そこからパウロ自身の思いをはるかに超えた神の御心があったことを悟ったにちがいありません。こういうことは伝道者だけに起こることではありません。

誰でも自分が考えたようにことが進めば喜んで有頂天になり、失敗すれば失望して落ち込んでしまいがちです。自分に起こる幸不幸によって、人生が支配されてしまうのです。しかしパウロは、幾多の苦しい体験をしながらも主イエスからの励ましの言葉も受けていました。何が起ろうとも、それは神が福音を一人でも多くの人に告げ知らせるために自分を導いて下さっているのだから、神の御心こそ信頼に足るものだと知っていました。だからパウロが「神の御心ならば、また戻って来ます」と言ったのは、あいまいな約束をしたのでも逃げ口上でもありません。神が自分とエフェソの人々にもっとも良いことをして下さるとの信頼の現れなのです。…事実、パウロはこのあとの第３回伝道旅行で、エフェソに行くことが出来ました。

私たちは軽々しくパウロの口真似をすることは出来ないと思います。パウロとは人間の重みが違うので、私たちが神の御心を言うたびにこれが安っぽくなってしまう可能性があります。しかしながら、たとえ口には出さずとも、心に神の御心への信頼をいだいて人生を心豊かに過ごすことは出来るのです。どうかみ言葉や祈りを通して、神が自分に願っている御心が何かということを、厳しい現実の中にあっても示されることを求めてゆきましょう。

（祈り）

恵み深い天の父なる神様。聖書を通して神様から教えられていることは、決してきれいごとでも、単なる気休めでもありません。そんなことだけではとても満足できないから、私たちは神様の御心を問おうとしているのです。

私たちはそれぞれ自分の考えた幸せを求めていますが、それが本当に神様の御心に一致するのでしょうか。うつろいやすい、一時的な幸せではない、神様の御心と一致する本当の幸せを見せて下さい。おそらくその幸せは、目標としているものを獲得した時ではなく、それを目指す行程の中に、神様の恵みとして与えられるのでしょう。神様、私たちの中に神の御心を自分勝手に納得する心があればそれを押えて、神の御心を神の御心ゆえにおそれ、かしこむ思いを起こして下さい。みこころが天にあるごとく、地にも、私たちの内にもなさせたまえ。

とうとき主イエス・キリストの御名によって、祈ります。アーメン。