日本キリスト教会 広島長束教会 

　主イエスは33歳、もしくは34歳という若さで、しかも十字架刑という最も残酷な刑を受けて亡くなられました。それを見て、私たちはとかく、こう考えるものです。イエス様は無念だったでしょう。人生でやり残したことがたくさんあったでしょう、と。

　私たちのまわりでは、十字架につけられた人はもとより、死刑になった人もいないのではないかと思いますが、でも若くして世を去られた人のことなら思い浮かべることが出来るでしょう。その人がどんな思いで死んでいったかと考えると、涙が流れそうになるものです。…もっとも90歳、100歳という長寿をまっとうした人であっても、自分の人生に満足して死んでゆける人がどれだけいるのか、ということもあります。そういう人は確かにおられますが、やはり無念の思いをかかえたまま、また、もう時間切れだからしかたがないと、あきらめの境地の中て死ぬ人も多いはずです。ところがヨハネ福音書には、死を目前にした主イエスの口から、そのような無念の思いを現わす言葉は見つからないのです。

　むろん主イエスの中に、十字架につけられることに対する葛藤がなかったわけではありません。ヨハネ福音書には見当たらないので、他の福音書にあたることになりますが、主イエスはその前の晩、ゲツセマネにおいて「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください」(ルカ22：42)と祈っておられます。イエス様としても、十字架につけられるのは本意ではなかったのです。また十字架上で、「エリ、エリ、レマ、サバクタニ。わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と大声で叫ばれたことは有名ですね。私たちの想像も及ばない極限状況の中、イエス様は激しい叫び声をあげ、涙を流しなから、父なる神に苦しみを訴えておられます。では、主イエスはそのような状況で息を引き取られたのでしょうか。父なる神様とこの世に恨みを残されたまま亡くなられたのでしょうか。そうではなかったことを、私たちは見ているのです。

　28節は告げます。「この後、イエスは、すべてのことが今や成し遂げられたのを知り、『渇く』と言われた。」30節でも「成し遂げられた」と言っておられます。

　この部分を口語訳聖書はこう書いています。「そののち、イエスは今や万事が終ったことを知って、『わたしはかわく』と言われた。」30節の主イエスの言葉、「成し遂げられた」も、口語訳では「すべてが終った」となっていました。原文では28節も30節も、同じ言葉を使っています。

　主イエスが「渇く」と言われた時、これを聞いた人が酸いぶどう酒を主の口もとに差し出しました。安物のもう酸っぱくなっているぶどう酒です。これを差し出した理由について、いろいろな説があります。のどの渇きをいやすためという当然の理由のほかに、苦しみを和らげるためにというのがあり、またそれとは逆に、十字架につけられた者は気絶することがあるので、気絶しないよう、きちんと苦しみを味わわせるためだったというのもあり、相互に矛盾した説明がなされています。

　この酸いぶどう酒について、私には経験があります。びんの中に残っていたワインを冷蔵庫に入れないでおいたところ、すっぱくて、とてもひどい味になってしまいました。酸化防止剤が入ってないワインだったのです。少しだけ飲んで、腐ったかと思って捨ててしまったのですが、この説教を作っている時に初めて、飲んでも害はないことを知りました。でも、こんなひどい味のぶどう酒を人に勧めることは出来ません。これが十字架の苦しみを和らげることができたという説は、自分の経験から言ってちょっと信じられません。

　主イエスが「渇く」と言われたことで、詩編69編４節の「叫び続けて疲れ、喉は涸れ」という言葉が実現しました。また酸いぶどう酒が差し出されたことで、同じ詩編69編22節、「人はわたしに苦いものを食べさせようとし、渇くわたしに酢を飲ませようとします」も実現しました。もっともそこには、のどのひりひりするような渇きや、人々が無情な仕打ちをしたこと以上の深い意味があるように思われます。…主イエスは18章11節で「剣をさやに納めなさい。父がお与えになった杯は飲むべきではないか」とおっしゃっています。主イエスにとって父がお与えになった杯とは苦しみです。…いま主イエスは、父なる神から賜った十字架という杯を一滴残らず飲みほそうとされています、そのことを「渇く」ほどに追い求めておられる、そうした父なる神への積極的な従順がここで示されています。

　実はマタイとマルコの福音書には、主イエスが十字架に釘打ちされる直前、「没薬を混ぜたぶどう酒」が差し出されたことが書いてあります。主イエスはそれをお受けになりませんでした。「没薬を混ぜたぶどう酒」というのは酸いぶどう酒ではありません。死刑囚の痛みを麻痺させる効果のあるものだそうです。これを主は拒否なさった。十字架の苦しみを最後の一滴まで飲み干すために、苦痛を軽くする飲み物を拒否なさったのです。その延長線上に酸いぶどう酒を飲むこともあったのでしょう。苦しみをさらに増すような飲み物ですから、受け入れられたのだと思います。

　主イエスは酸いぶどう酒を受けると、「成し遂げられた」と言い、頭を垂れて息を引き取られました。「成し遂げられた」の意味は先ほど見た通りです。こうして、主イエスの人生は死によって完成しました。このあたりのことをイザヤ書53章はすでに預言していました。10節以下、「彼は自らを償いの献げ物とした。主の望まれることは彼の手によって成し遂げられる。

彼は自らの苦しみの実りを見、それを知って満足する。」詩編22編の最後の部分も、イエス様の死によって始まる新しい時代を伝えているように思います。「わたしの魂は必ず命を得、子孫は神に仕え、主のことを来たるべき代に語り伝え、成し遂げてくださった恵みの御業を民の末に告げ知らせるでしょう。」

　なお「息を引き取られた」というところで、「息」は「霊」と、つまり聖霊の霊に訳すことも出来ます。また「引き取る」は本来「渡す」という言葉です。日本語ではほかに訳しようがないので「息を引き取られた」となりましたが、文語訳聖書では「霊をわたし給ふ」となっており、こちらの方が原文の深い意味をくみとっていると思います。主イエスはご自分の霊を父なる神にお渡しになって死んでゆかれたのです。

　私たちが主イエスのように、「成し遂げられた」と言って死んでゆくことはとうてい無理のように見えます。だいたい、人生において誇るべき業績があるかどうかもわかりません。しかし私たちが主イエスを信じて、神の子として生きぬいていくなら、…そこに近づいていく道があると思うのです。その意味で、「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われた者には神の力です。」(Ⅰコリント１：18)

　主イエスの最後の闘いが、私たちの生きる力となり、ほかのなにものにも代えられない支えとなりますように。

​（祈り）                                             

主イエス･キリストの父なる御神様。主のご受難を記念するこの日の礼拝に、私たちを集め、みこころを聞かせて下さいましたことを心から感謝申し上げます。

今改めて、主イエスのお苦しみを深い悲しみと驚きと感謝とをもって聞くことが出来ました。イエス様にあれほどのことを強いてしまったことを思い、ひざまずいて、ただ罪を悔い、主の恵みにすがります。世界の中心に十字架が置かれ、主がすべての人のために、そして私たち一人ひとりのためにとうとい命をささげられ、究極の苦しみを受けて下さったことに対して、私たちはあまりに無関心でありました。どうか言い尽くせない主の恵みをむだにするのではなく、繰り返し十字架に立ち返ることによって、神のみ子イエス様をますます深く心に刻み、今日から始まる毎日を新しい思いで歩ませて下さい。

神様、今の日本ほど、神様の言葉が必要とされている国はありません。この国が神の言葉によって新しく立てられるために、今日、全国の教会で行われている主のご受難を記念する礼拝を祝し、神様の栄光を輝かせて下さい。

主イエス･キリストのみ名によって、この祈りをおささげします。アーメン。

しかしながら、第一コリント書の愛の賛歌では「誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の益もない」(Ⅰコリ13：3)と言われていることを思い出して下さい。…このようなことがありますから、いま教会は「友のために自分の命を捨てなさい」と語ることにはよほど注意しなければならないのです。

　このことを踏まえた上でのことになります。どういう形であれ、友のために自分の命を捨てるということは本当にぎりぎりの場合だけに妥当することでありまして、私たちにとってはそれはイエス様だけで十分であり、このことを誰も、自分にも他人にも強要することは出来ません。「あなたは友のために死ぬべきだ」と言ってはいけない、命は大切にしなければなりません。ただそこで覚えておくべきことは、主イエスがその場に向かって行った時、苦しみや恐怖ばかりではなかった、あふれる喜びがあったということです。このことをヨハネ聖書は語っているのです。

　私たちは、神様から友のために命を捨てることまでは求められてはいません。かりにそんなことを実行すれば、罪に問われるでしょう。ただ、この時の主イエスの思いのいくばくかでも、自分の思いの中にありますように。主イエスの喜びを自分の喜びとする人が真の喜びを持つのです。私たちがそういう喜びを持った人間へと変えられていくように、それは私たちがまことのぶどうの木である主イエスの愛にとどまることから始まるのです。

（祈り）

　主イエス・キリストの父なる神様。私たちは今日与えられたみ言葉に感謝いたします。主イエスは本当にまことのぶどうの木であり、私たちはそれにつなげられなければ生きていけないぶどうの枝にすぎません。神様、み言葉によってイエス様からつなげて頂いた者たちが、み言葉によってイエス様につながってゆきますように。その場所にこそイエス様の愛があり、喜びがあふれることでしょう。昔ダビデは神様のみ前で、喜び祝い、力の限り踊りましたが、私たちはそれと同じことをしなくとも、どうか礼拝の中で、またふだんの生活の中で、自分が主イエスからつながれ、つながっている喜びを心と言葉と体全体で表して行く者として下さい。

　神様、み言葉に現れた神様の真理が私たちを打ち砕き、征服し、私たちの中で生き続けることを祈り求めます。神様のこの恵みが今日ここに来ることが出来なかった人にもひとしくありますように。

　神様を賛美します。この祈りを主イエス･キリストのみ名によってお捧げいたします。アーメン。　

　主イエスは十字架上で死ぬことによって、天、すなわち「わたしの父の家」に行くことが出来るのです。しかしそのことを弟子たちがわかっていたとはとても思えません。「わたしがどこへ行くのか、その道をあなたがたは知っている」と言われた時に、トマスが「主よ、どこへ行かれるのか、わたしたちにはわかりません。どうして、その道を知ることができるでしょう」と答えているからです。

　トマスは主イエスがどこへ行こうとしておられるのか、その道を知りません。皆さんの中には、これまでずっとイエス様と一緒にいたトマスがなんでわからないのか、彼はそんなにばかなのかと思っている人もいるかもしれませんが、おそらくこのようなところだろうと思います。…トマス自身も他の弟子たちと同様、イエス様の身に大変なことが起こることを予期していました。先生は死なれるかもしれない、と気づいていたようです。…しかしそのことと、イエス様が天の神様のもとに行って自分たちのための場所を用意することがどうしても結びつかないのです。…イエス様が死んでしまわれたらすべてが終わりではないか、私たちがこれまでこの先生こそはと思ってついて来たこともすべてむだになってしまうではないか、と思っていたのでしょう。

　とにかく、トマスに主イエスの言葉がわかっていなかったのは確かです。そこで考えてみたいのは、それなら私たちにはこのあたりのことはすっきりしているのかということです。イエス様はなんで十字架につけられたのか、死なれてしまってはすべてが無に帰してしまうではないか、そんなことを思っているのなら、それはこの時の弟子たちと同じなのです。

　ここで主イエスは言われました。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない」。有名な言葉ですが、なかなか難しい言葉でもあるので、整理して考えてみましょう。…実はこの通りの言葉ではなく、真理と命を省いて、「わたしは道である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない」だけであった方が、よほどわかりやすかったと思います。…「わたしは真理である。わたしを通らなければ、だれも父のもとへ行くことはできない」、「わたしは命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとへ行くことはできない」、こういうと何かしっくりこないように思います。…ここで話題となっているのは道についてです。真理と命については、直接語っているところはありません。…ここで多くの人が一致している考え方は、道、真理、命は同格のものとして一列に並べられているのではないということです。…ではどういうことなのか、「わたしは道である。なぜなら私が真理であり命であるからだ」と読むというものです。この読み方が絶対に正しいかどうか、断言することは出来ませんが、これに準じてお話しさせて頂きます。

誰も神を見た者はなく、見たら死ぬと教えられていました。

ですから主イエスがこの時、「わたしを見た者は、父を見たのだ」と言われ、神を見た者がそれでも生きていることは、この時代の中では全く考えられないことだったのです。

　誰も見ることが出来ない神、見たら死ぬとされていた神が、人の形をとって世に現れた、このことをヨハネ福音書１章18節は言います。「いまだかつて、神を見た者はいない。父のふところにいる独り子である神、この方が神を示されたのです。」これはどんな人の常識を超えることです。この方は豪華な宮殿の中に君臨しているのではなく、見た目には普通の人間と変わらず、それどころか誰もが目を背けてしまうだろう暗黒の闇の中に入って行こうとされる、それなのにこの方を通らなければ、誰も天の父なる神様のもとには行けないと言われるのです。どうか信じがたいことですが、信じて下さい。

　「わたしを見た者は、父を見たのだ」と言われたイエス・キリストこそ道であられます。ご自分が真理であり、命であられるからです。この方が弟子たちばかりでなくすべての人のために十字架への道を進もうとなさっておられるのです。

（祈り）

　天の父なる神様。主のご受難を深く思うこの日の礼拝に、私たちを招いて、みこころを聞かせて下さいますことを感謝申し上げます。

今日改めて、主イエスのお苦しみを深い悲しみをもって聞くことが出来ました。弟子たち以上に心が騒いでいたはずのイエス様が、苦しみをすべて引き受け、ご自分が道となって、十字架へと進んで行こうとしておられます。そしてそのことで、父なる神と一つであることを示して下さったのですが、弟子たちはその時、何が起こっているのかよくわかったとは言えません。しかし、あとになって、気づいたのです。

神様、私たちもこの時のイエス様のお気持ちがわかったとは言えません。イエス様はなんであんなむごたらしい死に方をしたのかね、お釈迦様は穏やかに死なれたのに、などとひとごとのように思っているのです。信仰についてたいへんにぶい私たちですが、イエス様の思いが理解できる日が一日も早く来ますように。イエス様は私たちみんなの道であり、真理であり、命であられます。どうか私たちの心に、私たちのためにも罪と死に対して闘いに行かれる主を思わせて下さい。

　主イエス・キリストの御名を通して、この祈りをおささげします。アーメン。

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主イエスがこれを始められた時、弟子たちはみな驚き、唖然となってしまったことでしょう。考えられないことが起こったのですから。主イエスは７節でペトロに、「わたしのしていることは、今あなたには分かるまいが、後で分かるようになる」と言われていますから、その場では弟子の誰もわからなかったわけですし、皆さんの多くもそうだと思います。順に説き明かしてゆきましょう。

　私たちはまずここから、キリストの愛というのは、頭でいろいろ理屈をこねまわすより、まず具体的に体を動かすことであると教えられます。ヨハネ福音書は、イエス様が上着を脱ぎ、手ぬぐいを腰に巻き、たらいに水をくみ、弟子たちの足を洗うと手ぬぐいでふき始められたと、その様子を目に見えるように書いています。世の中にはいろいろ立派なことは言うけれども、実際には何もしないという人がよくいます。教会にもいるかもしれません。まず自分で体を動かして、何かやってみなさいということです。

　聖書には、このような、具体的な、実際の行動を促すメッセージがたくさんあるのです。そこで、教会の歴史の中では、実際に他の人の足を洗うことが行われてきました。カトリック教会には洗足の儀式があるそうです。私も昔、北京にいた時、日本人が主催する小さなキリスト教集会で経験しました。たしかシンガポールの女性の提案で、出席者を男女別に分け、それぞれで互いに足を洗いあって、そのあと一緒に祈ったのです。良い経験になりました。　

　主イエスはこの行いによって謙遜を教えているという考え方があります。これは間違いではないのですが、私たちはしっかり考える必要があります。弟子たちは、自分たちの中で誰がいちばん偉いかと議論したり、主イエスの前に子どもが連れて来られると、「あっちへ行け」とじゃけんな扱いをしてたしなめられるような人たちでした。主イエスは、「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になりなさい」(マタイ20：25)と教えておられ、人間の中に身分や財産や能力その他の理由で上下関係を築こうとする考えを厳しく退けられています。日本でも例えば「実るほど頭を垂れる稲穂かな」という俳句があって、人は偉くなればなるほど謙遜でなければならないと教えられるわけですが、主イエスはここで単なる謙遜以上のことを教えておられると考えられます。

　そこで、事態がどう推移したかを見ることにしましょう。主イエスが一人ひとりの足を洗って、ペトロの番になりました。彼は「主よ、あなたがわたしの足を洗ってくださるのですか」と言いました。そこでの強調点が「あなたが」というところにあるのは明らかです。つまり、「先生が洗って下さるというのは逆ではありませんか。私こそ先生の足を洗うべきだったのです」ということなんですね。他の弟子たちも同じ思いであったでしょう。

街中が熱狂のうずに包まれたのです。イエス様に敵対するファリサイ派の人々が「見よ、何をしても無駄だ。世をあげてあの男について行ったではないか」と言っている通りです。

　それでは、この日、主イエスのこれまでの活動の集大成のようなことが実現したのでしょうか。この日から、人々の期待に沿った全く新しいことが始まったのでしょうか。そうではありません。この日、あれほどまで熱狂的にイエス様を歓迎した人たちは、それからほどなくしてイエス様を見捨て、「十字架につけろ、十字架につけろ」と叫ぶようになるのです。その理由は、聖書にははっきりとは書いてないので、推測が入ってきますが、ほとんどの牧師や研究者が一致していることは、人々が思い描いていたメシアとイエス様が体現しているところのメシアが、全くと言って良いほど違っていたことにあるのです。

　人々は口々に叫びます。「ホサナ、主の名によって来られる方に、祝福があるように、イスラエルの王に」。ここで、「イスラエルの王に」という言葉の背後には、イエス様こそ政治的な、また軍事的な力を行使して自分たちユダヤ人をローマ帝国の支配から解放する王であるとの思いがあるのです。…イエス様はたしかに王です。ユダヤの王、イスラエルの王、そして全世界の王であられます。しかしそれはこの日の群衆が思い描いていた王ではありませんでした。人々を支配するのではなく最も低いところに赴かれる王、軍事力を行使するのではなく平和を打ち立てられる王であられるのですが、そのことに価値を見いださない人々はまもなく失望し、イエス様を殺してしまえということになるのです。しかしイエス様ご自身は変わりやすい人間の心を知りながら、あえてその中に入って行かれました。
　この日イエス様を歓呼の声を上げて迎え、５日ののちには「十字架につけろ」と叫んだ人々は、まもなくイエス様を歓迎したことには何の意味もなかった、時間の無駄だったと思ったことでしょう。しかし、本当にそうだったのでしょうか。…イエス様を信じる私たちまでそう思ってはなりません。私たちはこの日の群衆のような浮ついた思いではなく、心から信じてイエス様を迎えるべきです。そのためにも、この日の出来事をさらに深く考えて行きたいと思います。

　この日、イエス様がラザロがよみがえらせたことを証ししていた人たちがいましたが、このことはイエス様のエルサレム入城にあたってたいへん重要な出来事でありました。すなわちイエス様は、まさに死を超える力を持っている者として来られたのです。

しかし神は深いみこころからそうはなさらず、イエス様と家族を逃がし、守ることで神の力を示されました。イエス様は十字架につけられるまで、生きていなければなりません。

　ヘロデ王は兵士を差し向けると。ベツレヘムとその周辺一帯にいた２歳以下の男の子を一人残らず殺させました。その中にイエス様がいるにちがいないと考えたからです。当時、ベツレヘムは小さな町だったので、ここで殺されたのは20人から30人くらいではないかと考えられています。もちろん、少ないから良いというわけではありません。

　ここで、神様はなぜこのような酷いことを許されたのかと、多くの人が思っていることでしょう。答えに窮する問いですが、しかしこのことをもって、神様などいないと結論づけることは出来ません。仮にその方向に進んで行くなら、さらに大きな災厄が待っていることは確実です。

　この事件は、聖書のほかに記録されている文書が見つからないので、本当にあったことなのかと疑う人もいたそうですが、これに反論することは難しくありません。というのは、当時、国中いたるところで無法がまかり通り、権力者による殺人があったので、20人、30人の子どもが殺されてもあまり注目されず、大きな事件とはみなされなかったのです。…メシア誕生の知らせで不安を抱いたエルサレムの人々がこの事件を聞いても、ああうちの子でなくて良かったぐらいにしか思わなかったのではないでしょうか。しかし、おそらくここに、この事件から見える闇があるのです。

　いま世界を見渡すと、戦争や紛争が起きている地域で、女性と共に犠牲になっているのが最も弱い立場にある子どもたちです。日本国内を見ても、大人の社会にある矛盾が子どもたちの上に重くのしかかり、そのためいじめや親による虐待、まだ生まれていない命を葬り去るということが行われています。見てみぬふりをしている大勢の大人がいる限り、悲劇は終わることがありません。

　さてイエス様と家族について話を戻すと、エジプトへの逃避行についての詳しい情報はありません。…イエス様の誕生以前の数世紀の間、ユダヤにいれなくなった人たちがエジプトに逃れ、そのためエジプトの都市にはどこにもユダヤ人が多数いたということです。…マルティン・ルターは、東の国の学者たちから捧げられた黄金・乳香・没薬をお金に換えることが、この家族にとっておおいに役立っただろうと書きました。…大事なことは、このような難民や移民の中に幼いイエス様と家族がいたということです。

　ご存じの通り、今日、難民や移民の問題が世界的な問題になっており、これに日本も無縁ではありません。2011年、ノルウェーで「イスラムによる乗っ取りから西欧を守る」と主張する男が77人の命を奪うというテロ事件を起こしたのですが、この人物が称賛したのが、外国人の受け入れを嫌い、難民受け入れを厳しく制限している日本でした。もっともこの日本も外国人の労働力がないとやっていけなくなって、11月27日に出入国管理法案改正案を採決しました。ただまだまだ多くの問題点が指摘されています。今後この日本の国土の上で、日本人と外国人が共に生きることができるかどうか、これは好むと好まざるとに関わらず、この国に生きる誰もが考えなくてはならない課題となるでしょう。聖書は申命記10章19節でこう書いています。「あなたたちは寄留者を愛しなさい。あなたたちもエジプトの国で寄留者であった。」

　イエス様の誕生は諸説あるものの紀元前７年という説が有力です。ヘロデ王は紀元前４年に死んだことがはっきりしているので、そうなるとイエス様と家族は３年近くエジプトで生活していたということになります。ヨセフは主の天使のお告げによってイスラエルの地に帰ってきますが、アルケラオが父ヘロデの跡を継いでユダヤを支配していると聞いて、恐れました。…ヘロデ王は自分の死にあたって王国を３分割し、ユダヤ、ガリラヤ、北東の地方とヨルダン川の東の部分を３人の息子アルケラオ、ヘロデ・アンティパス、フィリポにそれぞれ与えました。しかしアルケラオは父親をしのぐ暴君で、領主の位に着くと国中の有力な人たち3000人を殺してしまいました。ヨセフが恐れたのは当然ですが、しかしまたお告げがあったのですガリラヤに向かい、ナザレに住みつきました。ガリラヤを治めていたヘロデ・アンティパスはアルケラオよりはましな王でした。

　マタイは23節で「彼はナザレの人と呼ばれる」という預言を引用しています。イエス様がナザレで育ったことは、この預言が実現したことだと言うのですが、わざわざこのように書いたことには意味があります。この時代、ガリラヤは辺境の地でした。ガリラヤの人がエルサレムに出てみると、話す言葉になまりがあるためにすぐにガリラヤ出身だとばれてしまい、下に見られることが多かったのです。このガリラヤの中でもナザレは特に軽んじられていた町です。ヨハネ福音書１章46節は、ナタナエルという人が「ナザレから何か良いものが出るだろうか」と言ったことを書いています。つまりイエス様は、中央に対して地方から出て来た方なのです。

　イエス様はナザレの人と呼ばれるようになります。これは言ってみれば、ど田舎の人ということです「ナザレのイエス」という言い方もあります。これも「ど田舎のイエス」ということです。神はイエス様を田舎っぺと言われるような人々の間に生まれさせ、成長させたのです。

しかし神様は、救い主誕生の素晴らしい知らせを、ユダヤ人を飛び超えて外国人である東の国の学者たちに知らせて下さったのです。そのためエルサレムの人々は学者たちから話を聞くまで、そのことを全然知らなかったのです。

　学者たちは、エルサレムの都の中で聞いて回りました。「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか。わたしたちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです」。…その話はヘロデ王の耳にも届きました。ヘロデ王は心配になりました。ヘロデ王はとても恐ろしい王様で、自分以外にユダヤ人の王様がいることを許すことが出来ません。そこで、祭司長たちや律法学者たちを集めて、「メシアはどこに生まれることになっているのか」と尋ねました。メシアとは救い主のこと、新しい王様のもう一つの名前です。ヘロデ王がメシアはどこに生まれることになっているのかと尋ねたのは、新しい王様を見つけたら殺してしまおうと考えていたからでした。

　ヘロデ王はそういう人ですが、エルサレムの人々も問題です。七百年も待ち続けた新しい王様が誕生したというのに、大喜びするどころか不安になってしまったのです。新しい王様が現れたらヘロデ王が黙っていないだろう、何かよくないことが起こるかもしれない、それよりは今のままがいいやと思ってしまったのです。

　祭司長たちと律法学者たちも困った人たちです。この人たちは神様にお仕えし、聖書をよく知っていたので、ヘロデ王に呼ばれたとき、すぐに聖書の中のミカ書というところを開いて言いました。「王様、聖書の中に、新しい王様がベツレヘムで生まれると書いてありますよ」。でも、この人たちの誰も新しい王様に会いに行こうとはしません。ベツレヘムはエルサレムの都から７キロしか離れていないので、行こうと思ったらすぐに行けるのに、足が向かないのです。神様におつかえしている人が何ということでしょうか。

　素晴らしいのは東の国から来た学者たちです。学者たちは新しい王様がベツレヘムで誕生したことを教えられ、出発すると東の国で見た星が再び現れました。こうしてベツレヘムに着き、ついにイエス様のもとにたどりついたのです。そこは立派な御殿ではなく、普通の家、イエス様の家族も大金持ちでも何でもなく、貧しい普通の人たちでしたが、学者たちはそんなことに惑わされませんでした。そこに星が輝いていました。神様がここまで導いて下さったのです。…学者たちは赤ちゃんのイエス様を拝み、贈り物をささげました。そして、この方こそ、ただユダヤ人の王であるだけでなく世界の救い主だと信じたのです。

天使はヨセフに「その子をイエスと名付けなさい」と命じました。イエスというのはギリシャ語ではイエス―ス、ユダヤ人が当時使っていたアラム語ではイエーシュア、当時同じ名前の人はたくさんいました。これをヘブライ語に直すとヨシュアになります。何語であっても、その意味は「神は救いである」ということになります。その頃、ありふれた名前だったかもしれませんが、その名にこの方の誕生、その生涯、お働きのすべてが込められています。それが神が救いであるということです。…では、神はだれを何から救って下さるのでしょうか。天使は、「この子は自分の民を罪から救うからである」と言います。自分の民とは直接的にはユダヤ人を指します。マタイ福音書冒頭の系図に書いてあるアブラハムを祖先とし、ダビデ王の再来を待ち望む民です。しかし、それだけにとどまりません。系図がイエス・キリストをもって完結したということは、イエス様と血のつながった子孫の系譜を書く必要はないということではないでしょうか。イエス様を信じる者すべてが、ユダヤ人であるか異邦人であるかに関わりなくイエス様の民となったということなんです。肌の色が違い言葉が違うどんな人も神様の前で罪人(つみびと)であるということでは変わりません。しかしイエス様の民とされたことで、罪から救われるのです。

天使はさらに、旧約聖書を引用してもう一つの名前を告げます。「その名は、インマヌエルと呼ばれる」。インマヌエルとは何でしょうか。これをイエス様の別名かな、と思っている人がいるかもしれませんが、でもそういう用いられ方は聞いたことがありません。インマヌエルとは聖書に書いてある通り、「神は我々と共におられる」ということです。このことが、いまイエス様のご降誕によって本当のこととなったのです。従ってインマヌエルとは、イエス様の別名というのではなく、この方が来られることで必ず起こることを示しています。つまり神様が我々人間と共におられるようになったことです。…ただそのことを、あまり安易にとらえないことが必要です。

聖なる、義なる神様に逆らい、罪のとりことなって、自分から堕落への道をたどって破滅へと向かって行く人間たちを愛し、人間たちの中に降りて行く、そこにどれほどの悲しみがあり、嘆きがあり、決断があるのか、それは私たちの想像を超えることにちがいありません。この先には最終的に十字架が待っているのですから。この意味で、イエス・キリストのご降誕は神様による冒険、それも神様がご自身のすべてをかけた冒険だと言えるのです。

2000年前イエス様が来られたことで世界は良くなったでしょうか。戦争はなくなったでしょうか。食べ物がなくて苦しむ人々はいなくなったでしょうか。人々は神様に感謝して、互いに愛し合うようになったでしょうか。残念ながらそうとは言えません。大昔から今日まで、戦争はなくならないし、飢えで苦しむ人がいるし、今もみんながみんな神様を信じているわけではありません。

　パウロとバルナバを伝道旅行に送り出したアンティオキアの教会は、務めを終えて帰ってきた二人を暖かく迎え、報告集会を開きました。パウロとバルナバは行く先々でユダヤ人からの迫害に遭いましたが、それにもかかわらず、み言葉の種が蒔かれ、教会が誕生したことは、神がなさった素晴らしいみわざの現れであり、その場を神への賛美と感謝が包んだことでしょう。

　しかし、そのような時に、ひとつの深刻な問題が起こりました。ユダヤから、つまりエルサレムからユダヤ人のキリスト者たちが来て、異邦人の信者を念頭に「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ、あなたがたは救われない」と教えたのです。

　そもそもユダヤ人というのは神に選ばれた民であり、彼らは、と言っても男性だけですが、そのしるしとして割礼を受けていました。割礼は神がユダヤ人の祖先アブラハムに与えた命令によって始まり、代々受け継がれてきたのです。だからイエス・キリストも、パウロもバルナバもみな割礼を受けています。

　使徒たちが各地に出かけて行って宣教する前、異邦人の中にもユダヤ教を信じ、つまり旧約聖書が教える唯一の神を信じる人がいました。しかしこういう人たちは、割礼を受けなければ、神の民の一員になることが出来ませんでした。それは、救われるためにユダヤ人になるということです。…その人がもともとどんな民族に属していても、ユダヤ教を信じ、割礼を受けるなら、ユダヤ人となり、神の民となり、従って救いにあずかる者になるとされたのです。

　こういうことは当時のユダヤ人にとっては常識的なことでありまして、別に突拍子もないことではありません。それまでずっと、そのようにして来たのです。だからエルサレムから来たユダヤ人も当然のように教えたのですが、しかしこのことが、異邦人がかなりの割合を占めるアンティオキアの教会において大問題を引き起こしました。…この教会にいた異邦人の信者は、割礼を受けずに、つまり異邦人のまま洗礼を受けて教会に加えられ、イエス・キリストの救いにあずかる者として歩んできたのです。その人々に対し、「あなたがたはそのままでは救われない。割礼を受けてユダヤ人にならなければならない」と言われたわけですから、これはその人たちの救いを否定するような話です。…これから新たに割礼を受けなければならないとなると、痛いだろうなあということもあるのですが、それより重大なことは、これまで教えられてきたことが間違いだったのか、ということです。彼らはイエス・キリストを信じ、その恵みを受けて洗礼を受け、信者になったのですが、それでは足りないのかということなのです。

　ことは割礼問題からさらに広がってゆきます。救われるために新たに割礼を受けなければならないということは、今度は旧約聖書に書いてある、割礼に代表される律法をすべてその言葉通り守ら

　それでは、信仰に踏みとどまるようにとはどのようなことでしょうか。「踏みとどまる」というのは、一つのところにしっかりと留まり、そこから離れないことにちがいありません。そこで、私たちはこれを、自分たち自身の心の持ちようが問題にされていると考えるでしょう。…しかしそれは、半分は正解ですがあとの半分は不正解です。というのは、私たちは、信仰に踏みとどまることが出来るか出来ないかは自分の決心と努力次第だと思っているからです。信仰の土台が自分の心の持ちようにあるのです。それはちょうど、イエス様に向かって「たとえ、みんながあなたにつまずいても、わたしは決してつまずきません」と叫んだペトロを思わせます。ご存じのように、ペトロの信仰はほどなくくずれてしまいました。私たちの信仰も、いかにもろくて危ないものかと思わざるをえません。

　私たちにとって信仰の土台となるべきことは、そんなあやふやなものではあってはなりません。私たちの心の持ちようではなく、神様がイエス・キリストを世に遣わしてなしとげて下さったみわざで、それは十字架と復活に集約されます。この救いのみわざこそが信仰の土台でありますから、「信仰に踏みとどまる」というのは、何より主イエス・キリストの救いのみわざによって示されている神様の恵みのもとに留まり続けることなのです。もとより私たち自身の決意や努力も大切です。しかしそれは、イエス・キリストによって現わされた神様の恵みがあってこそであるのです。

　パウロたちはさらに、「弟子たちのために教会ごとに長老たちを任命し、断食して祈り、彼らをその信ずる主に任せ」ました。
　神は、主イエスが天に上げられたのち聖霊を送って下さり、主イエスを信じる者を召し集めて、教会を誕生させました。一人一人の信仰者が、その教会の群れに加えられていきますが、パウロはそれぞれの教会において長老たちを任命しました。

　使徒言行録で長老が出て来るのはこれが２度目です。１度目は11章30節、シリア州のアンティオキアの教会が援助の品をパウロとバルナバに託してにエルサレムの教会の長老たちに届けたと書いてあるのですが、この長老が誰で、いつ、どういう方法で任命されたか、何も書いてないのでわかりません。…２度目がここです。教会の信徒たちの中からもっともふさわしい人をパウロたちが任命したのです。…パウロたちがひとつの教会にずっと滞在していることは出来ません。またすぐに次の地域に向かいます。そこで、教会の人々の中から長老たちを選んで任命し、長老を中心とする教会制度を作ったのです。
　この時代の長老は今とは違っています。ちょうど今の時代の牧師の役割も長老の役割も執事の役割も合わせてするような人々であったでしょう。長老たちが立てられた目的は、教会に連なる者たちが主イエス・キリストの恵みに固く立ち続けるために、信仰に踏みとどまるために、その信仰を慰め、励まし、指導することでありました。