日本キリスト教会 広島長束教会 

ガラテヤの信徒への手紙　３章１～５節　2016/05/11

ガラテヤの信徒への手紙は、ここから本題に入ります。「ああ、物分かりの悪いガラテヤの人たち、だれがあなたがたを惑わしたのか」、これは激しい言い方ですが、私たちはここにパウロの怒りや嘆きを見ることが出来ます。ガラテヤの人たちがパウロの宣教活動によって福音に接し、イエス様こそがすべての人間にとっての救い主であるという信仰に目覚めさせられたのは、はっきりした年代はわかりませんが、ついこの前のことでした。それなのに彼らは短い期間の間に、正しい信仰のあり方からずれてしまってユダヤ教に戻って行く、すなわち律法を守ることこそが救いの道だという以前の教えになびいてしまっている、そのことへの怒りと嘆きがここにあるのです。 初代教会の時代、律法主義とこれに反対する福音というのは、たいへんに大きな問題でした。日本にはもともと律法主義というものがないので、パウロがなぜこれに反対したのかということについて、なかなか理解できないところがあります。そのため、聖書を読んでいて、観念的に思えてくることがあります。しかしこの問題は、深いところで全人類共通の問題なのです。私たちも想像力を働かせて、こうした問題に分け入って行きたいと思います。 ここで「物分かりが悪い」というのは、知的レベルが低いということではありません。霊的なことがらにおいて理解が乏しく、正しい判断が出来ないということを言っています。「目の前に、イエス・キリストが十字架につけられた姿ではっきり示されたではないか。」…それなのになぜ、愚かな人たちよ、ということです。 パウロはこれに続けて、ガラテヤの人たちに６つの問いかけを投げかけています。 第一が、だれがあなたがたを惑わしたのか。 第二が、あなたがたが“霊”を受けたのは、律法を行ったからですか、それとも、福音を聞いて信じたからですか。 第三が、あなたがたは、それほど物分かりが悪いのか、ということ。 第四が、“霊”によって始めたのに、肉によって仕上げようとするのか。 第五が、あれだけのことを体験したのは、無駄だったのですか。  第六は、あなたがたに“霊”を授け、また、あなたがたの間で奇跡を行われる方は、あなたがたが律法を守ったから、そうなさるのでしょうか。それとも、あなたがた福音を聞いて信じたからですか。―――パウロは、質問をしながら、その答えはすべてわかっていたでしょう。しかし、あえて問いかけることで、ガラテヤの人たちが自分をかえりみるように仕向けているのだと思います。 ６つの問いの中から、いくつかをしぼって考えてみましょう。 まず、「だれがあなたがたを惑わしたのか」ということです。パウロはこう言うことによって、ガラテヤの人々が、自分たちはいったいどこから変わってしまったのか、と考えさせようとしています。初めパウロがガラテヤで伝道した時、イエス様をキリストとして、救い主として信じる信仰こそが、その人を罪から救うことを伝えてゆきました。信仰によってのみ、人は救われるのです。ガラテヤの人たちは、これを聞いて信じました。しかし今、その信仰から離れて、やっぱり自分たちの力によって律法を守らなければならない、自分たちの力によってきちんとした、秩序正しい生活をすることによって神のみ前で救いを獲得することが出来るのだ、というふうに変わっていったのです。 家庭礼拝暦も書いています。「ところが、あとからユダヤ主義の人々が教会に入ってきて、キリストの福音だけではなく、その上に割礼などを補う必要性を熱心に語りかけ、ガラテヤの教会の人々を惑わしたのです。人々はその説くところに人間的な確証を見出したかったのでしょう。しかし、それは人の力による救いです。」 人々を惑わす者たちが強調する「自分の力」などとは異なって、パウロが告げ知らせたのは、十字架につけられたイエス・キリストでした。かりに、自分の力で救いを獲得できるのであればキリストが十字架にかかって下さる必要はありません。十字架にかけられたキリストは飾りのようなものでしかありません。そのような信仰を持っている人がいくら立派なことをなしとげたとしても、それは神様には届きません。結局は、ファリサイ派や律法学者に見られるような、ひずんだ信仰を生み出してしまいます。救いからはずれたと見なされた人に対する侮蔑、特定の人間をほめたたえる誤りといったことになり、行き着くところはイエス様をもう一度十字架にかけるに等しいことになるのです。 パウロがガラテヤで、十字架につけられたキリストを宣べ伝えた時、それを受け入れた人たちがイエス様を救い主と信じ、洗礼を受け、信仰者として新しく生まれかわりました。神から人に与えられたこのことをパウロは「霊を受けた」と言います。人が信仰を与えられるのは、その人の力がなしとげたものではありません。聖霊が心の目を開かなければ、これは起こり得ないことです。その意味で、信仰は神からいただく賜物です。ロマ書10章17節は言います。「実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。」また第一コリント書12章３節も言います。「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』とは言えないのです。」 聖霊というのはなかなかわかりません。自分は聖霊体験があるとか、聖霊を受けたら気持ちが昂揚するとか言う人がいると、そんな経験がない自分はだめなのかなと思ったりもします。しかし、そんな神秘的なことを体験してなくても全然かまわないのです。聖霊は、その人が感じたり、感じなかったということで、存在したりしなかったりするのではありません。人が信仰を与えられること、それは聖霊の働きによって起こるのです。だからガラテヤの人たちと同様、私たちもみな「霊を受けた」のです。 ガラテヤの人たちは、彼らが立派な行いをすることで信仰に至ったのではありません。功績が認められた結果、霊を受けたのではありません。心を砕かれ、キリストの言葉となさったことを信じて受け入れた時、聖霊が働いて信仰を持つようになったのです。ですから彼らが霊を受けたのは律法を行ったからではなく、福音を聞いて信じたからです。聖霊を受けることと信仰が与えられることは、同時に起こるのです。 ガリラヤの人々の信仰は聖霊の導きと共に始まりました。それが「“霊”によって始めた」ということです。こうして始められたことは、最後まで聖霊の導きの中で続けられなければなりません。しかし、その結果は「肉によって仕上げようとする」ものになってしまいました。具体的には、多数ある律法の厳格で形ばかりの順守、儀式の必要以上の尊重、割礼を推し進めること、です。こうしたことをすることによって「神様、私はこれだけのことをしているのですから、救われることは間違いないですね」としか言わない信仰になっていたのです。 もちろんパウロとしても、信仰者が良いことを何もしないで、ただイエス様を信じていればよいなどとは言いません。イエス様に向かって「主よ、主よ」と呼ぶだけでなくて、神のみこころを行う者とならなければなりません。しかし、そのことは私たちの救いの前提条件ではありません。救われた者が喜びと感謝の中でおのずから行ってゆくだろうことなのです。 ガリラヤの教会が陥った状況というのは世界中、どこの教会、どこの信仰者にも起こりうることなのです。いっけんもっともらしい教えにひっぱりこまれて、教会に、生気のない、ひからびた、死に至る病が増殖するようであってはなりません。私たちも聖霊の導きのもと、自分たちではなく、イエス・キリストをこそ見続けなけければなりません。そこに生き生きとした、常に改革され、新しくされていく信仰者と教会があるのです。